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Jeudi 13 juillet 2006
Télérama Numéro 2948, une enquête intéressante : «Qu’est-ce qu’être Français?» Je recommande la lecture de ces quelques pages qui observent l’histoire et le présent de nos populations de façon plutôt objective.
La question est bigrement intéressante et aurait déjà du être traitée ici, si j’avais les neurones moins ankylosés.
Dans un souci d’exhaustivité, et parce-que je me sens avant tout citoyen du monde, pourquoi se limiter au sentiment national Français et ne pas tout simplement traiter du sentiment national tout court?
Commençons donc par distinguer 2 types de nations. D’abord celles d’où l’on part, que l’on quitte de façon massive et que l’on appellera nations d’émigration. Ensuite celles qui attirent de façon massive aussi et qui sont les nations d’immigration. Ce schéma simpliste l’est volontairement. La question se pose aujourd’hui car ce flux de population d’un type de nation à l’autre ne s’accompagne pas en parallèle d’un flux de sentiment d’appartenance nationale.
Regardons par la lorgnette «nation réceptrice». Les populations indigènes (finalement on peut dire Français, ca ne change pas grand-chose) ont développé un sentiment national de nature différente au cours des derniers siècles (lire l’article de Télérama) souvent bâti sur une communauté d’ennemis, donc sur une certaine forme de rejet. Ils voient arriver des populations typiques, par leurs différences ethniques et culturelles, de «l’ennemi» sur lequel est partiellement fondé leur sentiment national.
Coté «nation émettrice», les immigrants ont avant tout une bonne raison de quitter leur nation. De façon similaire, ils ont aussi développé un sentiment national mais cela ne suffit pas à les retenir car leur besoin, quasiment toujours économique, les positionne plus bas dans la pyramide de Maslow. Bref, leur objectif est plus de quitter leur point de départ qu’un amour inconsidéré pour leur point d’arrivée.
La résultante de ces 2 regards est ainsi une nation réceptrice qui se métamorphose de fait lorsque l’immigration atteint un certain volume (voir billet sur le speech de JFK). Les autochtones, forts de leur sentiment national initial, cherchent d’abord à retrouver leur passé disparu puis, déçus peut-être, constatent la diminution de leur «patriotisme». Les arrivants, repoussés et exclus développent un sentiment «d’origine» exacerbé qu’ils n’avaient pas au départ et qui, souvent, idéalise leurs racines en occultant les raisons qui les ont poussés à les arracher. Bref, cette nation métamorphosée manque singulièrement d’unité.
Ce constat ainsi maladroitement dressé, que faire pour recréer un réel sentiment national dans cette recomposition? L’objectif est de faire en sorte que chacun, d’où qu’il vienne, se reconnaisse dans cette nouvelle nation de façon unitaire et non communautaire. Il est donc important que cette nation soit matérialisée ou symbolisée par des signes fortement rassembleurs. Mais qu’est-ce qui symbolise le plus une nation si ce n’est sa population et son histoire ? Prenons ces deux facteurs un par un.
La population, fortement hétérogène, doit se rassembler autours de ses points communs qui, lorsqu’on efface un peu les armures de différence, sont les plus nombreux. L’humanité bien que diverse, partage avant tout l'universalité de sa nature humaine. Communiquer et apprendre à se reconnaître derrière le leurre des différences devient une question essentielle pour atteindre cette union. L’ultime aboutissement est que chacun se reconnaisse comme membre du groupe «nation» dans le regard de tous les autres. Cela signifie donc que chacun reconnaisse l’autre comme membre de son propre groupe. L’inclusion annule ainsi le communautarisme.
L’histoire est le terreau du sentiment d’appartenance commune. Comme le disent les historiens, on ne réécrit pas l’histoire. Par contre, on peut choisir dans le marbre du passé les pages constituant le socle d'un avenir meilleur. Celles-ci doivent permettre à chacun de se positionner sans exclusion, sans omission et sans excessive mise en cause de telle ou telle communauté. Point besoin de culpabiliser. Au contraire, placer chacun de manière neutre en simple observateur de ses racines donnera un sens à la situation présente, pourtant si multiple. C’est à la fois le résultat d’une action politique (dans le sens du leadership et de la création d’une vision commune) et d’une action pédagogique.
Bref, pour résumer ce billet un peu confus, notre sentiment national ne sera partagé par tous que si nous savons redéfinir notre nation en fonction de ses réalités et non pas uniquement de ses mythes. Cette convergence de tous vers une abstraction communément partagée permettra une formidable remise en question du racisme par une inclusion qui s’imposera d’elle-même.
Titophe
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